Раннехристианский период в истории искусства чаще всего рассматривается как заключительная часть позднеантичного искусства или как начальный этап средневекового искусства. Между тем, IV–V века можно считать эпохальными во всей истории христианства. Именно в этот исторический период были заложены все основные элементы христианского культового действа, как литургические, так и художественные.

Образ христианского храма был продиктована тем действом, ради которого Церковь собирается воедино, – Евхаристией. Христиане собирались для того, чтобы совершать вместе то, что заповедовал Христос на Тайной Вечере апостолам. Кульминационным пунктом собрания является преломление хлеба и испитие вина из чаши с произнесением в воспоминание о Христе установленных слов таинства. Верующие таким образом принимают участие в трапезе воскресшего Христа, Который невидимым образом присутствует в храме и возглавляет церковное собрание. Помещение, в котором проводится собрание, становится прообразом Царствия Небесного. Организация внутреннего пространства, художественно декоративное оформление подчинены одной цели – дать возможность заглянуть в Рай небесный, увидеть невидимое в видимом и в этом религиозном созерцании соединиться с Богом. Акцент делается на центральной апсиде, которая представляет собой Горнее место, обозначающее таинственное присутствие Бога. Перед апсидой располагается алтарь, на котором совершается таинство Евхаристии.

Миланский эдикт о веротерпимости, изданный Константином Великим (272–337) в 313 году, явился важным шагом на пути превращения христианства в официальную религию Римской империи и ознаменовал собой начало новой эры в истории человечества. Христианская религия становится не просто легитимной, но и осененной при этом императорским благоволением. Литургия выходит за рамки домов собраний (domus ecclesiae) и залов собраний (aula ecclesiae) и принимает характер парадно-торжественный. С этого момента начинается бурное строительство христианских храмов. Христианская архитектура обретает новый масштаб и новое измерение. Возникает особое литургическое пространство, наполненное сакральными смыслами. Согласно текстам Евсевия Кесарийского (260–340), были изданы законы, предписывающие «распространять церкви Божьи в ширину и длину» (Euseb. Vita Costant. II, 45), «за счет сокровищ василевса строить новые, великолепнейшие» дома Божьи (Euseb. Vita Costant. III, 1).

ЧТО ТАКОЕ БАЗИЛИКА?

Базилика (от греч. basilik — «царский дом») — прямоугольное в плане здание, разделённое внутри рядами колонн или столбов на продольные части — нефы (как правило, три — пять). Центральный неф, завершающийся апсидой, выше и шире боковых.
Базилики появились в Древнем Риме, где служили помещениями для суда и торговли. В дальнейшем базилика стала одним из основных типов христианских храмов, получив широкое распространение в византийской, сирийской, романской и готической архитектуре; применялась также в архитектуре Возрождения и барокко.
Раннехристианская базилика — это вытянутое, прямоугольное в плане здание, разделённое внутри продольными рядами колонн или столбов.
Структура базилики схожа с древнеегипетскими храмами. Она состоит из открытого двора, пристройки (нартекса), основного помещения, короткого поперечного нефа и алтарной полукруглой части (апсиды).
Главная особенность раннехристианских базилик — это отсутствие сводов. Высокие своды, арки, окна особой конструкции, пропускающие свет внутрь храма, появились позднее.

Первая христианская базилика в полном смысле этого слова — Латеранская базилика в Риме, заложенная Константином Великим и построенная в 313–324 годах.
Примером раннехристианской базилики может служить базилика в Трире, построенная Константином в 305–312 годах. Выполнявшая роль тронного зала, она представляет собой просторное помещение с одним нефом и большой апсидой.

Латеранская базилика (Сан-Джованни ин Латерано) — самый древний римский храм и самый важный собор в католической церкви, поскольку именно тут находится Папский трон и кафедра римского епископа. Кафедральный собор Рима. Храм носит статус «архибазилики» и входит в список самых почитаемых мировых христианских святынь.

Основателем базилики считается римский император Флавий Валерий Константин. В 324 году храм был освящён в честь Христа Спасителя. С IV по XIV века эта базилика была единственным папским храмом, рядом с ней находилось большое количество построек, относящихся к папской резиденции. Именно в Латеранской базилике были проведены пять первых вселенских соборов, решающих самые спорные вопросы религиозного характера.

Впоследствии она неоднократно перестраивалась, так что о ее первоначальном облике можно судить лишь по сохранившимся описаниям и археологическим изысканиям.

Латеранская базилика константиновского времени была грандиозной по размерам: ее длина составляла 100 метров, ширина – 56 метров. Огромное 5-нефное сооружение храма могло вмещать до 3500 человек. Центральный, самый высокий и самый широкий неф, освещался окнами, прорезанными в верхней части стен, и завершался огромной апсидой. Все пространство храма было собрано в единое грандиозное целое. Колонны, разделявшие нефы, выполняли не только утилитарную функцию опоры и членения пространства на отдельные зоны. Мотив колонного шествия, направленного к алтарю, – главная смысловая доминанта храма. Колонна становится важнейшей структурной единицей – она формирует идею пути. Прохождение по храму от входа в сторону апсиды становится само по себе образом паломничества к Святая Святых – месту смерти и воскресения Спасителя, поскольку алтарь и престол символически отражают образ Голгофы и Воскресения Господа.

Латеранская базилика была столь роскошна, что носила название Золотой базилики (Basilica Aurea). Она была украшена ценными породами мрамора, подвесными серебряными и золотыми светильниками.

Стены были декорированы гладкими, шлифованными пластинами мрамора в технике римской штучной мозаики opus sectile . Примером использования этой техники в раннехристианском храме может служить сохранившаяся до наших дней штучная мозаика начала V века в базилике Санта Сабина в Риме.

В апсидах доминирующими стали два иконографических мотива:
Передача Закона (Traditio Legis) и Собрание апостолов во главе с Христом (Collegio Apostolico). Цель изображения Христа в апсиде заключалась в том, чтобы объединить земную литургию с литургией, совершаемой Христом на Небесах.

В триумфальных арках начали использоваться элементы триумфальной тематики, поскольку перед христианской церковью стояла задача окружить ореолом величия и блеска Христа — центральный образ всего христианского искусства. В результате образ Христа-триумфатора стал сближаться с образом императора-триумфатора.

Например, сцена Передача закона (Traditio legis) трактуется как композиционный вариант сцены посвящения императором чиновника в сан, а Поклонение апостолов Христу и Деисус — как варианты античной сцены поклонения императору.

Фигуративные изображения на стенах церквей появляются сперва в апсидах. Это происходит, по всей видимости, не раньше середины IV века. Доминирующими становятся два иконографических мотива:
Передача Закона (Traditio Legis) и Собрание апостолов во главе с Христом (Collegio Apostolico).

Представление Христа в апсиде было ключевым моментом, как литургии, так и иконографической программы. Вся организация пространства церкви подчинена движению к апсиде, где пребывает Христос. Цель изображения Христа в апсиде заключалась в том, чтобы объединить земную литургию с литургией, совершаемой Христом на Небесах.

Сцена Traditio legis (Передача Закона) была чрезвычайно распространена, как в рельефах саркофагов и фресках катакомб, так и в декоре церквей и баптистериев во второй половине IV и в V веке. Композиция состоит из трех фигур: в центре – Христос, по сторонам от Него – верховные апостолы Петр (как правило, по левую руку от Христа) и Павел (по правую руку от Христа). Христос изображается стоящим во весь рост, в позе императора, с жестом правой поднятой и вытянутой руки, как при обращении императора к своим подданным с приветственной и напутственной речью (adlocutio). В левой руке Он держит свиток с написанным Законом. Петр принимает Закон, протягивая руки, покрытые полой плаща в знак почтения. Так делали придворные, принимая что-либо из рук императора. Павел вскидывает руку в знак приветствия (acclamatio), как делали римские сенаторы в знак одобрения слов императора. Изобразительная формула, состоящая из трех фигур – Христа, Петра и Павла, станет основой иконографии раннехристианского церковного искусства.

Traditio legis – один из самых сложных иконографических мотивов, содержащий в себе сразу несколько смыслов. Отсутствуют какие-либо документальные свидетельства происхождения этой иконографии. Нет ни одного текста Священного Писания, который мог бы служить основой для нее. Возможно, ее истоки следует искать в богословском трактате «О Началах» александрийского теолога и философа Оригена (185–254). Ориген в своем исследовании утверждает, что есть два законодательства: первое было дано Моисею, второе – Христу. «Моисей же служит образом Спасителя нашего, Который Своим вторым законом, то есть евангельскими заповедями, все приводит к совершенству» (Origen. De Principiis. IV.2:24). Таким образом, проводится аналогия между Законом, полученным Моисеем от Бога на горе Синай, и Законом, дарованным через Иисуса Христа. По всей видимости, суть сцены Traditio legis раскрывается через сюжет получения Скрижалей.
Местом рождения иконографии Traditio legis был, скорее всего, Рим, и в ней была зашифрована идея главенства апостола Петра и приоритетной роли римской Церкви.
Христос–Царь Небесный передает Новый Закон в руки земной Церкви, которую представляет Петр. «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18). В сцене отражена и сама суть Нового Закона, содержащего доктрину спасения для всего человечества. Идея победы над смертью символически заложена в иконографической программе с изображением райских рек, пальм, птицы феникса и апостола Павла, самого яркого проповедника учения о воскресении: «мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15: 52–55).
Самый ранний известный пример использования сцены Traditio legis – рельеф саркофага Юния Басса 359 года (сокровищница собора Святого Петра, Ватикан). Префект Рима Юний Басс умер в 359 году, приняв крещение перед самой смертью. Поскольку при жизни он занимал привилегированное положение, после смерти его похоронили со всеми причитающимися почестями, в большом, богато отделанном саркофаге, под полом апсиды базилики Святого Петра (где и был обнаружен саркофаг).

Барельефы саркофага Юния Басса представляют сцены из Священной истории. Центральное положение среди них занимает сцена с изображением Христа, передающего Закон апостолам Петру и Павлу. Христос представлен властителем мира. Он восседает на небесном престоле, попирая ногами бородатого старца, который является персонифицированным образом земли. Эта иконография согласуется со словами пророка Исайи: «небо – престол Мой, земля же подножие ног Моих» (Ис. 66: 1). По сторонам от Христа изображены апостолы Петр и Павел. В левой руке Иисус держит развернутый свиток.

Вполне вероятно, что, прежде чем войти в иконографию рельефов саркофагов, росписей катакомб и мозаик церквей второй половины IV века, сцена с изображением Христа, передающего Закон апостолу Петру, могла возникнуть в соборе Святого Петра. Судя по всему, мозаика с изображением Traditio legis появилась в апсиде базилики в 340–350-е годы, когда уже было окончательно завершено строительство. Очевидным представляется тот факт, что разработка такой сложной, многоуровневой по смыслу иконографии была связана с важным заказчиком и не менее значимым проектом, каковым и мог быть императорский заказ (самого Константина или его преемников) для одной из важнейших базилик Рима, построенной во имя Святого Петра.
В одном из манускриптов XVI века сохранился рисунок с изображением мозаики апсиды средневековой базилики Святого Петра (Barb.Lat.4410, f.28. Апостольская библиотека Ватикана).
На фреске Рафаэля из Апостольского дворца (Рафаэль. Дар Константина. 1520–1524. Фреска. Станцы Рафаэля, Апостольский дворец Ватикана), а также на рисунке археолога XVII века Джованни Чампини (1633–1698) можно видеть точно такое же изображение.

Согласно этим документальным свидетельствам, конху апсиды базилики Святого Петра до XVII века украшала мозаика, на которой был представлен Иисус, восседающий на троне. В левой руке Он держит книгу Священного Писания, а правую руку поднимает в знак произносимого слова. По сторонам от Христа стоят апостолы Петр и Павел, приветствующие Спасителя. В нижней части композиции изображен Агнец Божий, возвышающийся на вершине холма. К Нему направляются с двух сторон овцы, представляющие в символической форме учеников и последователей Христа. Овцы выходят из ворот двух схематично обозначенных городов, которые являются ключевыми в христологической истории – Вифлеем и Иерусалим: в Вифлееме Слово Божие стало плотью, в Иерусалиме Сын Божий воскрес и вознесся на небо.
Рядом с Агнцем изображена фигура папы Иннокентия III (1198–1216) – это означает, что мозаика относится к концу XII – началу XIII века. Вполне вероятно, что именно при Иннокентии III были внесены изменения в раннехристианскую мозаику IV века, которая представляла иконографию Traditio legis .

Один из ранних сохранившихся примеров монументальной раннехристианской живописи Рима и одна из первых дошедших до нашего времени мозаик с изображением сцены Передачи Закона является мозаика из мавзолея Святой Констанции в Риме (360 г.)  Считалось, что это первый мозаичный образ сцены Traditio legis. Но возникал вполне логичный вопрос: могла ли такая сложная иконография присутствовать во второстепенном сооружении, в то время, как крупные базилики стояли без всякого художественного оформления? Вероятнее всего, мозаика мавзолея святой Констанции являлась копией мозаики апсиды собора Святого Петра.

Иисус Христос изображен на холме, обозначающем Голгофу, из подножия которого вытекают четыре потока, символизирующие четыре райские реки. Тема четырех райских рек занимает важное место в богословии и иконографии раннехристианского мира. В Книге Бытия представлено описание Божьего сада: «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки» (Быт. 2: 9–10). В Новом Завете появляется новый смысл Рая, как небесного жилища блаженных, как Царствия Небесного (Мф. 25:1). Уготованное от начала мира место вечной совершенной жизни, утраченное из-за грехопадения первого человека, вновь открывается людям в результате искупительной жертвы Иисуса Христа. Уверовав в Него, мы принимаем от Него реки живой воды. Иллюстрацией христианского богословского положения о том, что Рай есть там, где Христос, является изображения Самого Спасителя над четырьмя райскими реками.
В левой руке Спаситель держит развернутый свиток. По сторонам от Христа изображены апостолы Петр и Павел. Петр и Павел имеют характерные узнаваемые черты, согласно сложившейся иконографии. У Петра густые волосы и короткая борода. Павел, напротив, почти лысый, с длинной остроконечной бородой. Два каменных сооружения и овцы, выходящие из них, символизируют церковь, образованную из иудеев и церковь, собранную из язычников. Ориген в трактате «О Началах» указывает на то, что Бог «послал Господа нашего Иисуса Христа для призвания сперва Израиля, а потом и язычников» (Origen. De Principiis. I.4). Согласно Священному Писанию, Бог призвал Петра быть апостолом евреев, а Павла – апостолом язычников (Гал. 2: 7; Рим. 11: 13).
Изображенные по сторонам композиции пальмы указывают на место действия – Царствие Небесное. Пальма, как древний символ победы, в христианстве выражает триумф Спасителя над смертью. Вечнозеленое древовидное растение становится указанием на рай Небесный, о чем свидетельствуют слова из Откровения Иоанна: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» (Откр.7: 9).
Начертанные на свитке слова «Dominus pacem dat» («Господь дает мир») являются результатом ошибочной реставрации. Первоначально там были слова «Dominus legem dat» («Господь дает закон»). Об этом свидетельствует сохранившаяся надпись на фреске второй половины IV века с точно таким же сюжетом из катакомб Ad Decimum в Гроттаферрате, которая также считается копией мозаики собора Святого Петра.

Дошедшие до нашего времени катакомбные росписи, рельефы саркофагов, изображения на предметах прикладного искусства являются свидетельствами того, каковы были росписи и мозаики в апсидах церквей раннехристианского периода. Они повторяют монументальную церковную живопись и, порой, являются единственным источником, благодаря которому можно восстановить иконографическую программу церквей того времени. То, что мотив Traditio legis является одним из самых распространенных в раннехристианском искусстве, лишь подтверждает гипотезу о наличии в апсиде одного из главных соборов Рима – базилики Святого Петра – подобной мозаики уже в середине IV века. Именно апсида ватиканской базилики была, по всей видимости, источником вдохновения для создания других многочисленных памятников искусства (Traditio legis. IV–V в. Фреска. Катакомбы Сан Дженнаро. Неаполь; Traditio legis. Реликварий. Серебро. Конец IV в. Греция. Музей византийской культуры. Салоники; Traditio legis. Саркофаг. Конец IV века. Музей античности Арля. Франция; Traditio legis. 360–390 гг. Мозаика. Катакомбы Домитиллы, Рим; Передача закона. Traditio legis. Ок. 390 г. Мозаика. Баптистерий Сан Джованни ин Фонте. Неаполь; Traditio legis. Саркофаг. V в. Равенна. Национальный музей Равенны; Traditio legis. Саркофаг середины V в. Базилика Сант Аполлинаре ин Классе, Равенна; Traditio legis. Середина V в. Слоновая кость. Реликварий из Самагера. Национальный археологический музей Венеции; Traditio legis. 450–475. Гипсовый рельеф. Баптистерий православных. Равенна).